Οι ιδέες μπορεί να είναι ισχυρές. Σύμφωνα με ορισμένους σοβαρούς στοχαστές, οι ιδέες του Φουκώ διευκόλυναν την εποχή της παραπληροφόρησης και της εσφαλμένης πληροφόρησης ή την “εποχή της μετα-αλήθειας”. Οι ακαδημαϊκοί φιλόσοφοι προειδοποιούσαν για τον μεταμοντερνισμό ήδη από τη δεκαετία του 1980, πολύ πριν από τη δική μας εποχή της ψευδολογίας. Προσπάθησαν μάλιστα σοβαρά να εμποδίσουν τους κύριους στοχαστές αυτού του φιλοσοφικού κινήματος, όπως ο Φουκώ και ο Ζακ Ντεριντά, να λάβουν οποιαδήποτε επίσημη αναγνώριση.
Ένα παράδειγμα αυτού ήταν μια πικρόχολη επιστολή που στάλθηκε στους Times το 1992, στην οποία αρκετοί φιλόσοφοι διαμαρτύρονταν για την απονομή τιμητικού διπλώματος στον Derrida από το Cambridge.
Η απογοήτευση συνεχίζεται και σήμερα. Το 2017, ο πολύ αξιόλογος φιλόσοφος Daniel Dennett αποκάλεσε τους μεταμοντέρνους “πραγματικά κακούς “- έκαναν “σεβαστό το να είναι κανείς κυνικός απέναντι στην αλήθεια και τα γεγονότα”.
Η Susan Neiman, μια άλλη γνωστή φιλόσοφος, υποστήριξε ότι η μετα-αλήθεια και οι πολιτικές ταυτότητας απέκτησαν δυναμική επειδή “οι καλά μορφωμένοι άνθρωποι που πήγαν σε καλά κολέγια φιλελεύθερων σπουδών, οι οποίοι έχουν την τάση να ασχολούνται με τα μέσα μαζικής ενημέρωσης” διάβασαν τόσο πολύ Φουκώ.
Κατά ειρωνικό τρόπο, αυτή η αντίσταση πυροδότησε την περιέργεια για τον Φουκώ. Τι έλεγε και πόσο επιζήμιο ήταν αυτό;
Αποδομώντας τον Michel
Ο Μισέλ Φουκώ γεννήθηκε στο Πουατιέ της Γαλλίας και σπούδασε φιλοσοφία και ψυχολογία. Η Εγκυκλοπαίδεια Φιλοσοφίας του Στάνφορντ τον αποκάλεσε λαμπρό αλλά “ψυχολογικά βασανισμένο” φοιτητή. Στο μεταγενέστερο μέρος της ζωής του δραστηριοποιήθηκε πολιτικά. Συχνά διαμαρτυρόταν για λογαριασμό περιθωριοποιημένων ομάδων. Ο Φουκώ πέθανε το 1984, πρώιμο θύμα του AIDS.
Ο Φουκώ, μαζί με τον Ζακ Ντεριντά, αναγνωρίζεται ευρέως ως ο πιο επιδραστικός μεταμοντέρνος στοχαστής. Και οι δύο ενδιαφέρονταν για το πώς οι δομές (για παράδειγμα οι θεσμοί και η γλώσσα) χρησιμοποιούνται για να δημιουργήσουν τάξη και νόημα στην ανθρώπινη εμπειρία.
Σύμφωνα με τον Φουκώ, η γνώση, ως δομή, δεν πρέπει ποτέ να αναλύεται χωριστά από την εξουσία. Σε αυτή τη γραμμή σκέψης, επηρεάστηκε σαφώς από τον Νίτσε και, σε μικρότερο βαθμό, από τον Χάιντεγκερ.
Ο Φουκώ υιοθέτησε μια προσέγγιση για την εξήγηση των συστημάτων που αντλούσε από τη γενεαλογία του Νίτσε.
Παρατήρησε τους ιστορικούς μετασχηματισμούς και τις εκδηλώσεις της εξουσίας και τι σημαίνουν για το άτομο. Διότι για να είναι αποτελεσματική η εξουσία, υποστήριξε, πρέπει να είναι κρυμμένη. Αυτή η εξουσία μπορεί να παρατηρηθεί μόνο στις αλλαγές των κοινωνικών και πολιτικών σχέσεων.
Στο πολυδιαβασμένο έργο του Πειθαρχία και Τιμωρία, ο Φουκώ εξετάζει την εξέλιξη του σωφρονιστικού συστήματος. Τον 18ο αιώνα, μετακινήθηκε από τη σωματική και τη θανατική ποινή στο σωφρονιστικό σύστημα. Ο Foucault τονίζει πώς αυτή η μεταρρύθμιση, καθιστώντας το σύστημα “πιο ήπιο”, έγινε επίσης ένα μέσο αυστηρότερου ελέγχου: “ίσως για να τιμωρεί λιγότερο, αλλά σίγουρα για να τιμωρεί καλύτερα”. Ο Foucault δείχνει επίσης ότι αυτή η εξέλιξη δεν είναι το αποτέλεσμα ορθολογικά αναπόφευκτων τάσεων, αλλά το αποτέλεσμα τυχαίων ανατροπών της ιστορίας.
Πανοπτικόν- Πειθαρχία μέσω της τεχνολογίας
Η τεχνολογία ενισχύει την πειθαρχία. Ο Φουκώ χρησιμοποίησε την έννοια του πανοπτικού για να το καταδείξει αυτό.
Το πανοπτικόν είναι το σχέδιο του φιλοσόφου Jeremy Bentham για τη “βέλτιστη φυλακή”. Αποτελείται από ένα κυκλικό κτίριο. Κάθε κελί κατοικείται από έναν μόνο κρατούμενο και διαθέτει δύο παράθυρα. Το πρώτο επιτρέπει την είσοδο του φωτός από το εξωτερικό. Το δεύτερο δείχνει προς το κέντρο του κυκλικού κτιρίου. Στο κέντρο υπάρχει ένας πύργος όπου μπορεί να τοποθετηθεί ένας φρουρός για να παρατηρεί τους κρατούμενους. Οι φυλακισμένοι – και αυτό είναι κρίσιμο – δεν θα γνωρίζουν ποτέ αν ο φρουρός είναι παρών και αν τους παρακολουθεί ή όχι. Κατά συνέπεια, θα εσωτερικεύσουν την πειθαρχική εξουσία και θα προσαρμόσουν τη συμπεριφορά τους.
Δεν είναι δύσκολο να διαπιστώσει κανείς ότι η σύγχρονη τεχνολογία, συμπεριλαμβανομένων των μέσων κοινωνικής δικτύωσης, έχουν πανοπτικά χαρακτηριστικά.
Ταυτόχρονα, η τεχνολογία καλλιεργεί την υποκειμενικότητα. Για παράδειγμα, παρέχοντας την ψευδαίσθηση ότι ο διαδικτυακός σας κόσμος είναι απόλυτα προσαρμοσμένος στις ανάγκες σας, κάτι που φυσικά δεν ισχύει, ενισχύει την ιδέα ότι ο κόσμος εκτός σύνδεσης μπορεί επίσης να διαμορφωθεί σύμφωνα με τις υποκειμενικές σας ανάγκες.
Δεν υπάρχει κουτάλι
Στο κείμενο για τον Χάιντεγκερ, γράψαμε πώς, παραδόξως, η επιστημονική μέθοδος μπορεί να οδηγήσει στη χρήση εικόνων, που χτίζουν πάνω σε άλλες εικόνες, απομακρυνόμενοι σταδιακά από την πραγματικότητα. Η πραγματικότητα εγκαταλείπεται. Ο Γάλλος φιλόσοφος Μποντριγιάρ ονόμασε περίφημα αυτή την ξεχασμένη πραγματικότητα “το επιδόρπιο του πραγματικού”.
Αυτό ενέπνευσε τους δημιουργούς του Matrix. Σε αυτή την ταινία, η πραγματικότητα που αντιλαμβάνονται οι άνθρωποι είναι στην πραγματικότητα μια προσομοίωση, που δημιουργήθηκε από υπολογιστές για να ελέγχουν τους ανθρώπους. Δεν βλέπουν την πραγματικότητα αλλά γραπτό (από υπολογιστή) κείμενο. Αν και δεν το αναγνωρίζουν ως τέτοιο.
Με μια πρώτη ματιά, αυτό φαίνεται αρκετά μεταμοντέρνο: η πραγματικότητα αποτελείται από κείμενο. Η ταινία υποδηλώνει, ωστόσο, ότι πίσω από αυτή την κατασκευασμένη πραγματικότητα βρίσκεται η πραγματική πραγματικότητα.
Ο Φουκώ θα αρνιόταν την ύπαρξη μιας βαθύτερης πραγματικότητας πίσω από τις εικόνες ή πίσω από τη γλώσσα μας. Σύμφωνα με αυτόν, μεταφυσικά, δεν υπάρχει καμία πραγματικότητα έξω από το μυαλό μας.
Η μεταμοντέρνα κοσμοθεωρία συνοδεύεται από αβεβαιότητα. Πώς πρέπει να την αντιμετωπίσουμε; Η απάντηση του Φουκώ: διαβάστε την κλασική φιλοσοφία! Για να αναπτύξουμε μια ορισμένη στάση ειλικρίνειας μέσα στο χάος, η αρχαιότητα μπορεί να προσφέρει έμπνευση για τη φιλοσοφία ως έναν τρόπο ζωής προσηλωμένο στην ειλικρίνεια.
Ο Φουκώ ανέπτυξε την έννοια της “παρρησίας” ως έναν τρόπο λόγου στον οποίο κάποιος μιλάει ανοιχτά και αληθινά για τις απόψεις και τις ιδέες του, χωρίς τη χρήση ρητορικής, χειραγώγησης ή γενίκευσης.
Τι χαρακτηρίζει αυτή την παρρησία της αλήθειας; Ο συνδυασμός της αλήθειας, του θάρρους και της κριτικής.
Το άτομο που λέει την αλήθεια με παρρησία, λέει την αλήθεια με κίνδυνο της ίδιας του της ζωής. Λέει την “αλήθεια στην εξουσία”: ασκεί κριτική στους πολιτικούς άρχοντες, διατρέχοντας έτσι συνειδητά τον κίνδυνο του κοινωνικού αποκλεισμού, της εξορίας και (σε ακραίες περιπτώσεις) του θανάτου.
Ο Σωκράτης όπως και η Ρόζα Παρκς και ο Μάρτιν Λούθερ Κινγκ ήταν τέτοιες περιπτώσεις.
Μεταμοντερνισμός ≠ μετα-αλήθεια
Το πρόβλημα με τη μεταμοντέρνα φιλοσοφία δεν είναι ίσως η ίδια η φιλοσοφία, αλλά μάλλον οι οπαδοί της. Κάποιοι από αυτούς φαίνεται να πιστεύουν ότι, καθώς ο κόσμος είναι ένα ανθρώπινο κατασκεύασμα, μπορούμε να τον ξαναφτιάξουμε όπως θέλουμε. Αυτή η γραμμή σκέψης δεν προκύπτει από τον Φουκώ. Ο Φουκώ δεν θα απέρριπτε τα αποτελέσματα της επιστήμης, και η σκέψη του δεν συνεπάγεται καθολικό σχετικισμό ή ότι όλα επιτρέπονται.
Από την άλλη πλευρά βρίσκονται εκείνοι που ισχυρίζονται ότι ο Φουκώ δημιούργησε ένα χάσμα μεταξύ μοντερνιστικής και μεταμοντερνιστικής σκέψης. Τον παρουσιάζουν ως ένα είδος εφήβου που επαναστατεί ενάντια στη φιλοσοφική παράδοση. Αυτό διαστρεβλώνει τόσο τον Φουκώ όσο και αυτή την παράδοση. Όπως είδαμε, ο Καντ, που δεν ήταν καθόλου υποκειμενιστής, είχε ήδη γράψει για την προβληματική σχέση υποκειμένου-αντικειμένου και για τις δυσκολίες που έχουμε ως υποκείμενο να είμαστε σίγουροι ότι γνωρίζουμε πραγματικά το αντικείμενο.
Η αποδόμηση των εννοιών που στηρίζουν την κοινωνία μας είναι μια δύσκολη υπόθεση. Ωστόσο, αυτό δεν πρέπει να οδηγήσει στον αποκλεισμό του Φουκώ. Η εναλλακτική λύση σε αυτό το ρίσκο μπορεί να είναι χειρότερη, διότι θα μπορούσε να συνεπάγεται την εγκατάλειψη της κριτικής σκέψης. Όπως έχει πει η Άρεντ, “η ίδια η σκέψη είναι επικίνδυνη”.
Η εξέταση των σχέσεων εξουσίας πίσω από τον δημόσιο λόγο δεν θα πρέπει απαραίτητα να οδηγεί σε κυνισμό, παραπληροφόρηση και διαχωρισμό από πολιτικές ταυτότητας.
Κάποιος που αποδομεί ορισμένες αλήθειες, κοινωνικές νόρμες ή θεσμούς, δεν χρειάζεται να καταλήξει σκληρός πολιτικός της ταυτότητας. Διότι όσοι είναι πραγματικά αφοσιωμένοι στην αποδόμηση θα πρέπει να αποδομούν και την ίδια τους την ταυτότητα, όπως επεσήμανε ο δημοσιογράφος John Gray.
Με τον Φουκώ, θα μπορούσαμε να πούμε ότι μπορούμε να γνωρίσουμε τη δική μας ταυτότητα μόνο αν αναγνωρίσουμε ότι αλλάζει συνεχώς. Αυτή η κατανόηση της σχετικότητας της δικής μας ταυτότητας, θα πρέπει να κάνει τη συζήτηση με άλλους (με παρόμοιες σχετικές ταυτότητες) πολύ πιο εύκολη.
Παρ’ όλα αυτά, στην πράξη, αυτό δεν είναι εύκολο για τους περισσότερους από εμάς. Ίσως λοιπόν να συμβαίνει το αντίστροφο με τον Φουκώ. Η σκέψη του δεν είναι ίσως υπερβολικά κυνική, αλλά μάλλον υπερβολικά ιδεαλιστική περιμένοντας από τους ανθρώπους να είναι πρόθυμοι να συμμετάσχουν σε μια ανοιχτή συζήτηση.
Το ερώτημα δεν θα μπορούσε να είναι αν ο Φουκώ είχε δίκιο ή όχι, αλλά μάλλον:
Είμαστε εμείς, ως κοινωνία, σε θέση να συμμετέχουμε σε δημόσιο διάλογο ενώ παράλληλα είμαστε πρόθυμοι να εξετάσουμε κριτικά και να αποδομήσουμε τις δικές μας θέσεις και ταυτότητες;
Μετάφραση/Απόδοση: Σίσσυ Αλωνιστιώτου
