Μέχρι στιγμής, στη σειρά έχουν παρουσιαστεί τιτάνες της σκέψης σε σχέση με την παραπληροφόρηση. Τώρα θα στραφούμε σε έναν που έγινε επίσης ένα είδος πολιτιστικού σούπερ σταρ: Τον Φρίντριχ Νίτσε. Για ορισμένους, αυτός ο τραγικός προφήτης της εποχής της μετα-αλήθειας είναι ένας απελευθερωτής από κάθε δογματισμό- για άλλους, ένα επικίνδυνο άνοιγμα των πυλών του μηδενισμού. Θα υποστηρίξουμε ότι ο “προοπτικισμός” του (perspectivism),  μπορεί να είναι λιγότερο θανατηφόρος για την επιβίωση της αλήθειας απ’ ό,τι νομίζουν ορισμένοι.

Νίτσε – η γέννηση της τραγωδίας

Για τον Νίτσε, η φιλοσοφία δεν μπορεί να διαχωριστεί από τον φιλόσοφο. Η ζωή του ίδιου του Νίτσε ήταν σκληρή και θλιβερή, ωστόσο φέρει κάποια τραγική δόξα. Γεννήθηκε το 1844 στο Röcken της Γερμανίας, ως γιος ενός πάστορα. Ως γιος ενός παιδιού-θαύματος, η οικογένειά του περίμενε ότι θα γινόταν και ο ίδιος ένα τέτοιο παιδί. Ο πατέρας του πέθανε όταν ήταν πέντε ετών και ο νεαρός Φρίντριχ στάλθηκε σε ένα εξαιρετικά αυστηρό σχολείο. Αφού έγινε ο νεότερος καθηγητής κλασικής φιλολογίας που υπήρξε ποτέ στη Βασιλεία, έγραψε τη Γέννηση της τραγωδίας.

Το βιβλίο προτείνει ότι οι υγιείς πολιτισμοί πρέπει να βρουν μια μέση λύση ανάμεσα στις απολλώνιες (λογικές, αρμονικές) και τις διονυσιακές (χαοτικές, εκστατικές) δυνάμεις. Σε μια εποχή που ήταν βαθιά απολλώνια, δεν έτυχε καλής υποδοχής. Πολύ αργότερα, άσκησε επιρροή στην ψυχιατρική (Γιουνγκ), τη φιλοσοφία (Φουκώ) και την τέχνη (Ρόθκο). Μετά από αυτό το πλήγμα, ωστόσο, ο Νίτσε αποσύρθηκε σταδιακά από τον ακαδημαϊκό χώρο και από το 1879 έως το 1889, έζησε χωρίς σταθερή διεύθυνση, περιπλανώμενος στις Άλπεις και την Ιταλία. Καθώς τον περισσότερο καιρό τον ταλαιπωρούσαν σοβαρά προβλήματα υγείας, έγραψε μια σειρά από βιβλία στις σύντομες περιόδους που ένιωθε καλά.

Θάνατος και παραπληροφόρηση που οδήγησαν στην εκμετάλλευση από τους Ναζί

Το 1889, σε ηλικία μόλις 44 ετών, ο Νίτσε κατέρρευσε στο Τορίνο, χάνοντας στη συνέχεια εντελώς τις διανοητικές του ικανότητες. Τα υπόλοιπα δέκα χρόνια της ζωής του – πέθανε το 1900 – ζούσε με τη φροντίδα της μητέρας του και της αδελφής του, Ελισάβετ, ενώ το έργο του σταδιακά προσέλκυε όλο και μεγαλύτερη προσοχή, κάτι που ο ίδιος ο Νίτσε δεν γνώριζε.

Ένα μεγάλο μέρος της σκοτεινής φήμης του Νίτσε χρονολογείται από εκείνη την περίοδο, όταν η Ελισάβετ εργάστηκε σκληρά για να εκλαϊκεύσει το έργο του αδελφού της στους κύκλους της αναδυόμενης ακροδεξιάς, γεγονός που, κατά τρόπο βολικό, ανέβασε και την κοινωνική της θέση. Σε μια κίνηση παραπληροφόρησης avant la lettre, πλαστογράφησε σχεδόν 30 επιστολές και ξαναέγραψε πολλά αποσπάσματα των βιβλίων του. Για παράδειγμα, μια έννοια που διαστρεβλώθηκε ήταν αυτή του Übermensch-Υπερανθρώπου. Για τον Νίτσε, ο όρος αυτός αναφέρεται σε ένα πιθανό μέλλον, σηματοδοτώντας ότι ο άνθρωπος όπως υπάρχει σήμερα είναι απλώς μια φάση εξελικτικής διαδικασίας, που κινείται από τα βακτήρια στον… Μπαχ προς ένα άγνωστο μέλλον. Το να νομίζεις ότι γνωρίζεις ήδη το αποτέλεσμα αυτής της διαδικασίας, το να νομίζεις ακόμη και ότι η φυλή σου είναι το αποτέλεσμα, έρχεται σε πλήρη αντίθεση με τον Νίτσε. Μεταξύ των φιλοσόφων, αποκαταστάθηκε από τη δεκαετία του 1950 και μετά. Το 2019 μια νέα βιογραφία διαπίστωσε ότι η πολιτική σκέψη του Νίτσε ήταν, αν μη τι άλλο, περισσότερο ευρωπαϊκή παρά εθνικιστική, ότι λυπόταν βαθιά για τη βία του γερμανογαλλικού πολέμου, ότι είχε αρκετούς Εβραίους φίλους και ότι ήταν από τους ελάχιστους καθηγητές στο Πανεπιστήμιο της Βασιλείας που ψήφιζαν  υπέρ της αποδοχής γυναικών. Ωστόσο, η καπήλευση των ιδεών του δεν μπορεί ποτέ να αναιρεθεί, και καθώς οι καπηλευτές οδήγησαν τον κόσμο σε μια απαράμιλλη καταστροφή, η σκιά παραμένει.

Το αδύνατο του νιτσεϊσμού

Είναι δύσκολο να δοθεί μια σύντομη επισκόπηση της σκέψης του Νίτσε- ο Νίτσε δεν δημιούργησε ποτέ μια συνεκτική “φιλοσοφία”, ένα σύστημα σκέψης. Ο ίδιος αποκαλούσε τον εαυτό του “φιλόσοφο του ίσως”. Αντίθετα, ένα σημαντικό στοιχείο είναι η αναγνώριση της χαοτικής και δυναμικής φύσης της πραγματικότητας. Πρέπει κανείς να επιβεβαιώσει το χάος, σύμφωνα με τον Νίτσε: “Πρέπει να είναι κανείς χάος για να γεννήσει αστέρια που χορεύουν”.

Θα μπορούσαμε να πούμε ότι ο Νίτσε, προκειμένου να δημιουργήσει περισσότερο χάος, έβαλε μπαρούτι στον κανόνα της φιλοσοφίας, συμπεριλαμβανομένων των στοχαστών που αναφέρονται σε αυτήν τη σειρά.

Ο Νίτσε αποκάλεσε τον ίδιο τον Πλάτωνα σοφιστή. Επιπλέον, οι αντικειμενικές ιδέες του Πλάτωνα πίσω από τα φαινόμενα που αντιλαμβανόμαστε είναι καταστροφικές για τη ζωή, καθώς αντικατοπτρίζουν μόνο την ψυχολογική αδυναμία του να μην μπορείς να αποδεχτείς την αλήθεια. Προβάλλοντας αυτήν την ανικανότητα στη θρησκεία, αποκάλεσε τον χριστιανισμό “Πλάτωνα για τις μάζες”.

Παρόλο που ο Νίτσε εκτιμούσε τον Αριστοτέλη περισσότερο από τον Πλάτωνα, εξακολουθούσε να απορρίπτει τις τελεολογικές ιδέες του Αριστοτέλη (τα πάντα έχουν την καθορισμένη λειτουργία τους) ως παραμύθια.

Η εμπειρική παράδοση του Χιουμ και του Μιλ στα μάτια του Νίτσε είναι φιλοσοφικά αφελής: “Δεν είναι φιλοσοφική φυλή αυτοί οι Άγγλοι”.

Ο Νίτσε είναι σκληρός και με τον Καντ. Μάλλον παρορμητικά, τον αποκαλεί διανοητικά δειλό, καθώς προσπαθούσε να σώσει την ιδέα της ανθρώπινης αυτονομίας από την εμπειρική επιστήμη.

Ταυτόχρονα, τα γραπτά του είναι τόσο πλούσια σε διαφορετικές οπτικές γωνίες, που ο Νίτσε δεν μπορεί να περιοριστεί σε μια θέση ή στην προφανή απογοήτευσή του για άλλους φιλοσόφους. Υπάρχει πάντα και μια άλλη πλευρά.

Αν και ο Νίτσε επιτίθεται σκληρά στον Καντ, θα μπορούσε επίσης να πει κανείς ότι ο Νίτσε δεν εμβάθυνε στη σκέψη του, αλλά ωστόσο τη συνέχισε, τη ριζοσπαστικοποίησε μάλιστα. Πώς λειτουργεί αυτό; Όπως σημειώνεται στο σχετικό κείμενο, ο Καντ εξήγησε ότι δεν μπορούμε ποτέ να έχουμε άμεση πρόσβαση στα ίδια τα πράγματα (Ding an sich), αλλά μόνο μέσω ενός μέσου (της συνείδησής μας). Πάρτε αυτό το παράδειγμα:

Αν κοιτάξετε ψηλά από την οθόνη σας, βλέπετε το ταβάνι (αν βρίσκεστε σε εσωτερικό χώρο). Ωστόσο, αυτό είναι στην πραγματικότητα φανταστικό, μια ιστορία φτιαγμένη μέσα στον εγκέφαλό σας. Αντίθετα, συνέβη κάτι άλλο: ο αμφιβληστροειδής χιτώνας πίσω από τα μάτια σας συλλαμβάνει αντανακλάσεις του φωτός που ανακλάται από κάποιο αντικείμενο. Ο εγκέφαλός σας δημιουργεί το νόημα αυτής της διαδικασίας σε μια στατική εικόνα: το ταβάνι. Χρειάζεται την έννοια του “ταβανιού” για να μπορέσει να το κάνει αυτό.

Ενώ ο Καντ πίστευε ότι υπήρχε μια ορισμένη ορθολογικότητα στη χρήση αυτών των εννοιών, ο Νίτσε, εμπνευσμένος από τον Άρθουρ Σοπενχάουερ, κατέληξε σε μια διαφορετική ερμηνεία. Πολύ χονδροειδώς, τόσο ο Νίτσε όσο και ο Σοπενχάουερ θα έλεγαν ότι τα πάντα στο παράδειγμα φως-σκέπασμα-αμφιβληστροειδής-συνείδηση συμπεριφέρονται όπως συμπεριφέρονται επειδή επιθυμούν να θελήσουν. Ο Νίτσε λέει περίφημα στη Γενεαλογία της Ηθικής ότι ο άνθρωπος προτιμά να μη θέλει τίποτα παρά να μη θέλει καθόλου. Ωστόσο, ο Νίτσε αποκλίνει από τον Σοπενχάουερ, όταν υποστηρίζει ότι η βούληση κατευθύνεται και προσπαθεί διαρκώς, ενώ ο Σοπενχάουερ υποστήριζε ότι η βούληση δεν έχει καμία αίσθηση σκοπού.

Επαναπροσδιορίζοντας το Ιερό σε μετα-θρησκευτικούς καιρούς

Με βάση τις ιδέες του για το χάος και τη βούληση, ο Νίτσε άσκησε κριτική στον σύγχρονο πολιτισμό. Στο έργο Gay Science, παρουσιάζει μια παραβολή που καταδεικνύει πόσο μπροστά από την εποχή του βρίσκεται.

Η ιστορία αναφέρεται σε μια αγορά όπου εμφανίζεται ένας τρελός με ένα φανάρι. Φωνάζει ότι ψάχνει τον Θεό. Οι άνθρωποι στην αγορά διασκεδάζουν και τον κοροϊδεύουν: “Γιατί! χάθηκε;” είπε ένας. Έχει ξεστρατίσει σαν παιδί; είπε ένας άλλος. Ή μήπως κρύβεται; Μας φοβάται; Μήπως έκανε θαλάσσιο ταξίδι; Έχει μεταναστεύσει;… Ο τρελός πήδηξε ανάμεσά τους και τους καθήλωσε με τις ματιές του. “Πού πήγε ο Θεός;” φώναξε. ‘Θέλω να σας πω! Εμείς τον σκοτώσαμε, εσείς κι εγώ!””

Αυτή η ιστορία μας λέει δύο πράγματα. Πρώτον, ο Θεός πέθανε, που σημαίνει ότι ζούμε πλέον στην εποχή του σκεπτικισμού, του διανοητικού χάους. Ωστόσο, αυτό δεν είναι κάτι που επικροτείται από τον Νίτσε. Διότι, δεύτερον, θέλει να δείξει ότι οι άνθρωποι δεν καταλαβαίνουν τις συνέπειες αυτού που έχει συμβεί.

Οι σύγχρονοι άνθρωποι έχουν απλώς αντικαταστήσει την εικόνα του Θεού με κάτι άλλο (την αγορά, την αξιοπρέπεια του ανθρώπου, την πρόοδο), αλλά ο τρόπος σκέψης, η γραμματική του Θεού, παραμένει στη θέση της.

Σύμφωνα με τον Νίτσε, έχουμε δώσει στους εαυτούς μας ελευθερία, αλλά μας λείπει η νοητική δύναμη να τη χρησιμοποιήσουμε. Θέλει να δημιουργήσει χώρο για μια σύγχρονη ιερή στάση σε δυαδικότητα με τον σύγχρονο σκεπτικισμό.

Πέρα από τις μετα-αλήθειες… είναι οι αλήθειες!

Για τον Νίτσε κάθε μέρος της πραγματικότητας είναι χάος ή αγώνας. Αυτό σημαίνει ότι όλοι όσοι προβάλλουν ισχυρισμούς για την αλήθεια θα πρέπει να συνειδητοποιήσουν ότι o Νίτσε δεν προσφέρει ποτέ την αλήθεια, παρά μόνο μια ερμηνεία της. Σε αντίθεση με τον τρόπο που κάποιοι το έχουν ερμηνεύσει αυτό, αυτό δεν σημαίνει ότι ο Νίτσε δεν ενδιαφέρεται για την αλήθεια. Νοιάζεται τόσο πολύ γι’ αυτήν που προειδοποιεί για την επιστημονική ύβρη που ισχυρίζεται ότι έχει την Αλήθεια.

Σύμφωνα με τον Νίτσε, αυτό δεν χρειάζεται να οδηγήσει σε μια κατάσταση του νου στην οποία τα πάντα είναι μάταια ή ηθικά αποδεκτά. Το έργο του υποδηλώνει ότι είναι δυνατό και απαραίτητο να ξεπεραστεί ο μηδενισμός με την εγκαθίδρυση μιας στάσης ισχυρού σκεπτικισμού. Αυτό παραπέμπει σε μια πρακτική αλήθειας που βασίζεται στον προοπτικισμό: δεν αποσκοπεί στην εύρεση στατικών αληθειών για την πραγματικότητα, αλλά στο να γίνει ένας αληθινός άνθρωπος.

Ψευδείς ειδήσεις και παραπληροφόρηση

Επειδή η ειλικρίνεια είναι σημαντική για τον Νίτσε, θα περιφρονούσε τους διακινητές της παραπληροφόρησης. Αυτός που διαδίδει παραπληροφόρηση αναγνωρίζει σιωπηρά ότι είναι αδύναμος. Ο Νίτσε προειδοποιεί επίσης ότι δεν μπορεί κανείς να διαχωρίσει έναν ισχυρισμό περί αλήθειας από το πρόσωπο που τον προβάλλει. Αυτό δεν σημαίνει ότι πρέπει να ενδώσουμε στον απόλυτο σχετικισμό. Δεν σημαίνει ότι όλοι οι λόγοι είναι εξίσου πολύτιμοι και επομένως κανείς δεν είναι πραγματικά πολύτιμος.

Ο Νίτσε είναι αδίστακτα λογικός στη σκέψη του. Αντίθετα, σημαίνει ότι πρέπει να είμαστε σε εγρήγορση και να θέτουμε πάντα ερωτήματα: Ποιός προβάλλει αυτόν τον ισχυρισμό; Ποια είναι τα συμφέροντά τους; Ίσως γενικά να είναι υγιές για μια κοινωνία να είναι κάπως επιφυλακτική απέναντι σε όσους έχουν εξουσία.

Ωστόσο, ο Νίτσε θα μπορούσε να είναι πιο χαλαρός σχετικά με την παραπληροφόρηση ή τις “ψευδείς ειδήσεις”. Φυσικά, υπάρχουν πολλές λανθασμένες πληροφορίες ή ισχυρισμοί που φαίνονται λανθασμένοι ή αποδεικνύονται εκ των υστέρων λανθασμένοι. Αυτό είναι αναπόφευκτο δεδομένης της χαοτικής φύσης του κόσμου (συν όλες τις μηχανές θορύβου ή αλλιώς τα κοινωνικά δίκτυα  που έχουμε στη διάθεσή μας).

Το γεγονός ότι οι άνθρωποι αναστατώνονται γι’ αυτό ίσως προδίδει και παράλογες προσδοκίες σχετικά με την αλήθεια και τη δημόσια συζήτηση. Φαίνεται να αρνούνται την πραγματικότητα ότι η αλήθεια μπορεί να είναι μπερδεμένη.

Η παραπληροφόρηση, από την άλλη πλευρά, συχνά εκμεταλλεύεται αυτή την αναστάτωση και την απογοήτευση. Αυτό δεν σημαίνει ότι δεν πρέπει να λαμβάνουμε σοβαρά υπόψη τον κίνδυνο της διασποράς παραπληροφόρησης. Ωστόσο, θα πρέπει να συνειδητοποιήσουμε ότι το ίδιο το φαινόμενο αποτελεί εγγενές μέρος της πραγματικότητας.

Όλα επιτρέπονται; Μάλλον όχι

Αν λοιπόν βιώνουμε την πρόβλεψη του Νίτσε για μια εποχή μετά την αλήθεια, πόσο θα πρέπει να ανησυχούμε; Σύμφωνα με τον ίδιο, δεν χρειάζεται να είναι τόσο ζοφερή ή κούφια όσο θα φανταζόταν κανείς. Αν ο Νίτσε είχε δίκιο υποστηρίζοντας ότι οι θέσεις μας είναι απλώς προοπτικές της αλήθειας, αυτό δεν σημαίνει ότι πρέπει να ζούμε μέσα στα όρια αυτών των προοπτικών.

Ο Αλέξης Παπάζογλου, ο οποίος έγραψε για τον Νίτσε και τη μετα-αλήθεια, υποστηρίζει ότι αν αυξήσουμε την ευαισθητοποίησή μας για τις διαφορετικές απόψεις, γίνεται πιο πιθανό να μπορέσουμε να φτάσουμε σε κάτι που να πλησιάζει την “αντικειμενικότητα”.

Από ψυχολογικής άποψης, αυτό μπορεί να είναι ευκολότερο αν εγκαταλείψουμε την έννοια της αντικειμενικότητας, η οποία πάντα παρασύρει τους ανθρώπους να πιστεύουν ότι ο ένας έχει δίκιο και ο άλλος άδικο. Στο βιβλίο του Περί γενεαλογίας της ηθικής, ο Νίτσε γράφει:

Όσο περισσότερα μάτια, διαφορετικά μάτια, ξέρουμε να φέρνουμε σε επαφή με ένα και το αυτό θέμα, τόσο πιο ολοκληρωμένη θα είναι η “αντίληψή” μας γι’ αυτό το θέμα, η “αντικειμενικότητά” μας.

Σε αυτούς τους καιρούς, που είμαστε και “συνδεδεμένοι” αλλά και πιο μόνοι, το να ακούμε ειλικρινά ανθρώπους με διαφορετικές απόψεις – να ενσωματώνουμε, όπως ο Νίτσε, όσο το δυνατόν περισσότερες απόψεις – φαίνεται ζωτικής σημασίας.

πηγή κειμένου

Μετάφραση/Απόδοση: Σίσσυ Αλωνιστιώτου

Διαβάστε ακόμη “Η ζωή και η πολιτική του Νίτσε”